O filho do pastor: narrativas biográficas, relação pai-filho e o processo de individuação

A mãe e o pai de C. G. Jung

Desde meu doutorado, tenho pesquisado as histórias de vida como método. Entender a proposta do psiquiatra Carl Gustav Jung (1875-1961) neste contexto foi o principal motivo que me levou a me aprofundar em Psicologia Junguiana, na qual concluí a especialização em 2014 no Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa (Ijep).

Na época da conclusão do curso, ganhei de natal o famoso livro vermelho de Jung (JUNG, 2010). Confesso que na época o folheei, encantada, mas não me senti apta a digeri-lo comme il faut.  Parecia-me que, de Jung, eu ainda não havia compreendido o revealing remark, a observação reveladora como o maior de todos os narradores da The New Yorker, Joseph Mitchell (1908-1996) postulava(MITCHELL, 2003). Não raro, Mitchell levava até três anos para escrever perfis de nova iorquinos para esta revista estadunidense que, desde 1925, se não lançou o perfil (profile) como gênero, reúne até hoje a nata deste gênero jornalístico literário (REMNICK, 2000, tradução nossa). Como disse o cineasta João Moreira Salles, "a ´observação reveladora´é aquela que surge absolutamente singular, dita provavelmente pela primeira vez, para surpresa e alegria do próprio falante. É uma palavra nova e inviolada, trazida à tona pela feliz empatia entre quem fala e quem escuta" (SALLES, 2003, 152).

O que estaria no âmago da vida e obra de Jung? Aliás, ele dizia que não tinha criado uma teoria ou sistema. "Freud tinha uma ´teoria; eu não tenho ´teoria´, mas descrevo fatos. Eu não teorizo sobre o surgimento das neuroses, mas descrevo o que existe nas neuroses; também não tenho uma teoria sobre os sonhos, apenas indico o método que uso e os possíveis resultados (JUNG, 2018, p. 17-18). Assim, em 1º. de julho de 2016, iniciei os atendimentos clínicos, a princípio recebendo em meu consultório os pacientes encaminhados pela Clínica Ijep (https://www.ijep.com.br/index.php?sec=pags&id=232) e, desde então, recebendo cada vez mais analisandas e analisandos.

Mesmo depois de tanto estudar a prática junguiana, e já apoiada pela experiência de meu consultório, eu ainda tinha a inquietação de compreender o que havia movido Jung a trilhar seu caminho. Em 2018, adquiri a trilogia das cartas de C. G. Jung. Comecei a ler o volume 1 meio sem interesse, mas na metade já estava encantada com a escrita informal e erudita de Jung, como ele conseguia abordar temas de grande complexidade de um jeito absolutamente simples, direto, criativo e fluente. Como os diários e as entrevistas em formato pingue-pongue, as cartas nos dão a ilusão de estar ouvindo diretamente o outro.

Na carta à pastora Dorothee Hoch, datada de 28 de maio de 1952, veio o insight. "A suposição de que sou vítima de um complexo pessoal pode ser levantada, quando se sabe que sou filho de pastor (...) É verdade que eu não gostava de teologia, porque ela colocava problemas para meu pai que ele não conseguia resolver e que eu considerava injustificados" (JUNG, 2018, p. 240). Em sua resposta, Jung refutou essa hipótese: "Mas eu tive um bom relacionamento pessoal com meu pai - portanto nenhum complexo do tipo comum" (JUNG, 2018, p. 240). Teria ele, contudo, por meio de seus experimentos e obra, vivido a vida não vivida de seu pai?

Se há algo que podemos dizer com segurança é que a perspectiva junguiana é ancorada no universo cristão. "A ética depende da decisão suprema de uma consciência cristã, e a própria consciência não depende da pessoa apenas, mas igualmente da contrapartida da pessoa, isto é, Deus" (JUNG, 2018, p. 24). Não por acaso, o fenômeno religioso e a representação das imagens de Deus ocupam um lugar central em suas reflexões e, por extensão, nas suas cartas, em particular a partir do lançamento de seu livro Aion, em 1951(JUNG, 2012a), e, sobretudo, Resposta a Jó, em 1952 (JUNG, 2012b). O interesse específico de Jung estava nas representações primordiais coletivas que estão na base das diversas formas de religião, que ele chama de imagens arquetípicas. 

Haveria na psique humana uma potencialidade que impulsiona o ser humano a procurar e a se relacionar com o transcendente, seja o nome que se dê para ele/ela, em sua miríade de imagens antropomórficas cujas representações vão mudando de acordo com o tempo, o espaço e a cultura. "O termo ´Deus´ (...) expressa uma imagem ou conceito verbal que sofreu muitas mudanças ao longo de sua história. Em tal caso não temos possibilidade alguma de mostrar, com a mínima parcela de certeza que seja - a não ser a da fé - se tais mudanças se referem apenas às imagens e aos conceitos, ou se atingem o próprio inefável" (JUNG, 2012, § 555). O foco de Jung, portanto, nunca foi de natureza teológica, mas psicológica. Em outras palavras, as máscaras da eternidade, símbolos que nunca serão conhecidos totalmente, como diz o mitólogo estadunidense Joseph Campbell (1904-1987), porque velam o indizível (CAMPBELL, 1992, 2008a, 2008b, 2010). 

Assim, teria a pastora Dorothee Hoch, em 1952, apontado a motivação que teria levado Jung a desenvolver sua obra, que culminaria em Resposta à Jó? Em seu livro de memórias, editado pela analista suíça Aniela Jafé (JUNG; JAFÉ, 1989), Jung conta que em 1887, aos 12 anos, teria tido uma experiência numinosa e começado a sentir dúvidas em tudo o que seu pai dizia. "Suas palavras eram insípidas e vazias, tal como uma história contada por alguém que nela não crê, ou que só a conhece por ouvir dizer. Queria ajudá-lo, mas não sabia como. Uma espécie de pudor impedia que lhe contasse minha própria experiência, ou me imiscuísse em suas preocupações pessoais" (JUNG; JAFÉ, 1989, p. 50).

Mais tarde, ao redor dos 18 anos, Jung narra que teria tentado por várias vezes conversar com seu pai sobre o assunto, "sempre com a secreta esperança de fazê-lo sentir algo da graça maravilhosamente eficaz e ajudá-lo em seus conflitos de consciência" (JUNG; JAFÉ, 1989, p. 50). Ele continua: "Infelizmente nossas discussões jamais chegavam a uma solução satisfatória. Elas o irritavam e entristeciam. ‘Pois bem - costumava dizer - você só quer pensar. Mas não é isso que importa; o importante é crer. ‘E eu pensava: não, é preciso experimentar e saber; e acrescentava: ´Dê-me essa fé. Ele se erguia e ao se afastar encolhia os ombros, resignado" (JUNG; JAFÉ, 1989, p. 50).

Teria Jung, por meio de sua prática, tentado dar uma resposta à inquietação não integrada pelo seu pai, um pastor protestante que paradoxalmente não tinha fé para compartilhar, pregando fazer o que ele mesmo não fazia?

A resposta ao pai talvez esteja expressa na memorável entrevista que Jung concedeu em sua casa em Zurique ao jornalista britânico John Freeman (1915-2014), em 1959. Freeman conduzia uma série chamada Face to Face para a BBC 4. Um ano e meio antes de falecer, ao ser questionado por Freeman se acreditava em Deus, Jung declarou "I don´t need to believe. I know" (FREEMAN, 1959). Em tradução livre: "Eu não preciso acreditar. Eu sei." Transcender o ego e se render ao self, essa contrapartida do indivíduo que é uma das premissas da análise junguiana, é a prova suprema, por assim dizer, do processo de individuação. Ou como Jung disse, com outras palavras, no terceiro volume das cartas em resposta a um primeiro anista da Northwestern University sobre a "vontade de Deus": "É o fator que decide em última instância quando tudo está dito e feito. É essencialmente algo que não podemos conhecer de antemão. Só o conhecemos após o fato". (JUNG, 2018, p. 25). A própria noção de self nasce, em alguma medida, dessa representação divina, a Imago Dei: uma "esfera infinita, cujo centro está em toda parte, e a circunferência em parte nenhuma" (JUNG, 2018b, p. 16).

Jung diz na primeira linha de suas memórias, "Minha vida é a história de um inconsciente que se realizou" (JUNG; JAFÉ, 1989, p. 19). Se o que o movia era viver a vida não vivida do pai, justificando por meio da experiência e do saber que não era preciso fé para compreender o mistério supremo da vida, parece por esta afirmação que ele o conseguiu, valendo-se da gnose e do empirismo científico, permitiu que o numinoso, que é simultaneamente tremendo, fascinante e misterioso, estivesse presente constantemente no final da sua existência.

Para mim, a questão não é saber se esse insight que me tomou é verdadeiro do ponto de vista factual ou não. Como Jung também disse na abertura de suas memórias, "essa é aminha aventura, a minha verdade" (JUNG; JAFÉ, 1989, p. 19). Do ponto de vista simbólico, essa hipótese fez sentido e me ajudou a entender melhor o cerne da busca de minha representação de Jung. Agora, finalmente, posso me aventurar no sagrado livro vermelho. Minha leitura programada para 2019 será o Liber Novus.

Dra. Monica Martinez, analista em formação do IJEP - Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa, especialista em Psicologia Junguiana, jornalista e escritora. Atende na Vila Madalena, zona Oeste de São Paulo. E-mail: analisejunguianasp@gmail.com. 

Referências

CAMPBELL, J. As máscaras de Deus: mitologia primitiva. São Paulo: Palas Athena, 1992.

CAMPBELL, J. As máscaras de Deus: mitologia ocidental. 2. ed. São Paulo: Palas Athena, 2008a.

CAMPBELL, J. As máscaras de Deus: mitologia oriental. 6. ed. São Paulo: Palas Athena, 2008b.

CAMPBELL, J. As máscaras de Deus: mitologia criativa. São Paulo: Palas Athena, 2010.

FREEMAN, J. Face to face. Switzerland/LondonBBC 4, 1959. Disponível em: <https://www.bbc.co.uk/programmes/p04qhvyj>

JUNG, C. G. O livro vermelho: Liber Novus. 1. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2010.

JUNG, C. G. Aion: estudo sobre o simbolismo do si-mesmo (OC 9/2). 9. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2012a.

JUNG, C. G. Resposta a Jó: psicologia e religião ocidental e oriental (OC 11/4). 10. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2012b.

JUNG, C. G. Cartas de C. G. Jung: volume III, 1956-1961. 1. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2018a.

JUNG, C. G. Cartas de C. G. Jung: volume II, 1946-1955. 1. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2018b.

JUNG, C. G.; JAFÉ, A. Memórias, sonhos e reflexões. 11. ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1989.

MITCHELL, J. O segredo de Joe Gould. São Paulo: Companhia das Letras, 2003.

REMNICK, D. Life stories: profiles from the New Yorker. New York: Random House, 2000.

SALLES, J. M. O homem que escutava. In: O segredo de Joe Gould. São Paulo: Companhia das Letras, 2003. p. 157.

Para citar este artigo

MARTINEZ, Monica. BO filho do pastor: narrativas biográficas, relação pai-filho e o processo de individuação. Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa (Ijep). Disponível em: <https://www.ijep.com.br/index.php?sec=artigos&id=411&ref=o-filho-do-pastor-narrativas-biograficas-relacao-pai-filho-e-o-processo-de-individuacao#conteudo>. Acesso em: 29 mar. 2019.

Blade Runner, the anima and the process of masculine individuation

Harrison Ford (Blade Runner, 1982) and Ryan Gosling (2049, 2017):
replicants in troubled love

Much has changed in the nearly four decades that separate the classic Hollywood movie Blade Runner (1982) from 2049 (2017).

When U.S. director Ridley Scott’s Blade Runner was released, it was a failure at the box office, probably due to its complex plot and futuristic noir aesthetics.

However, like a good wine, the film over time came to be considered one of the best ever made – to the point where its director even said he felt it was his best work.

The plot of the 1982 film: at the dawn of the 21st century in Los Angeles, the Tyrell Corporation has developed replicants who, being as (or more) intelligent and as strong as humans, are sent to colonize other planets. A riot leads them to be hunted on Earth by an elite squad, the Blade Runners, who give the film its name. By 2019, five replicants remain at large, and Officer Deckard (Harrison Ford) is ordered to hunt them down one by one. A love interest develops between the cop and the latest replica on his list, Rachael (Sean Young).

Cut to 2017, in the same Los Angeles as the 2049 movie. A new species of replicants is developed, apparently more obedient. Apparently… The Blade Runner now is K (Ryan Gosling), who comes across a secret: Rachael, despite being a replicant, had a child – the old fashioned myth of ​​a divine child behind the possible revolution against humans.

What both films have in common is that they address fundamental issues that guide human beings, with an emphasis on ethics and the search for the meaning of life.

Certain things, however, have not changed between the two films. One is the importance of the anima in the male’s life and, by extension, loving relationships.

And what is the anima in the context of Jungian analysis? In fact, the anima and the animus archetypes are one of the main contributions of the Swiss psychiatrist Carl Gustav Jung (1865-1961) to theories of human development.

Jungian psychotherapist Robert Hopcke states that “... Jung noted that behind the male conscious personality there seemed to be an unconscious feminine side with its own particular character and its own ways of acting” (HOPCKE, 2012, p. 104).

For Jung, this caring, emotional and spiritual side of a man could be perceived in his dreams, fantasies and projections, where he assumed the symbolic form of a woman.

Therefore, the anima would be the bridge between man and his creativity, his love, his soul – in short, his pleasure for life.

In the 1982 Blade Runner movie, Deckard surrenders to fantasy and runs off with Rachael, as if the prince had happily married the mermaid transformed into a human being by a witch in the tale The Little Mermaid by Danish writer Hans Christian Andersen (1805-1875).

2049, however, seems to be much more complex on this issue. Lieutenant Joshi (performed by Robin Wright), the boss of K, sends him to find and eliminate the child.

She says he is a man without a soul anyway. And she is right to a certain extent. K. has on his side Joi (interpreted by the Cuban model Ana de Armas). It is a virtual companion, a sophisticated Siri who interacts with him in real-time and transforms herself incredibly quickly to meet the wishes of her man.

In the blink of an eye, Joi adopts the persona of the perfect 1950s housewife, anchored in a pre-feminist world, to diligently prepare his dinner. Soon she becomes the contemporary, postmodern companion, who has a keen interest in hearing his answer to her question “What a difficult day, right?”

Brazilian psychotherapist Waldemar Magaldi always quotes Jung when he was asked how to choose the ideal partner: “Choose someone with whom you will still be talking 30 years from now”.

Despite being a replicant and a virtual woman, the couple interact beautifully in the art of conversation. Joi recalls that K needs a name, that is, to be removed from the indistinct ocean of the unconscious and become individualized; so she names him Joe. Symbolically reborn as Joe, K. recognizes the qualities of Joi, and his struggle to make their relationship work makes him, in a sense, more himself.

However, as we all know, Joi is a just a projection. Adjusting his inner image of the anima to that of the real woman out there is one of the greatest, if not the greatest, male challenge concerning relationships.

In The Cat, a tale of feminine redemption (FRANZ, 2011), Von Franz reminds us that many women get caught in this projection web that men throw at them – meaning that it is not a real relationship, but a fantasy whose spell breaks with time.

In 2049, the issue is settled with the symbolic death of Joi. The virtual feminine side sacrifices herself (in the sense of making it sacred) so that the masculine side can become himself and ready for a real relation.

In what may be the worst scene in the movie, though, K., now as Joe, fails to evolve, so to speak. On the contrary, he has a sad death, emotionally carried out by the same song that was a highlight of the 1982 film: the death of the replicant Roy (played by Hutger Hauer).

In 1982, the death of the replicant symbolized life’s ephemerality (https://www.youtube.com/watch?v=chIP3AvqLDo ). “I’ve seen things you people wouldn’t believe. Attack ships on fire off the shoulder of Orion. I watched C-beams glitter in the dark near the Tannhäuser Gate. All those moments will be lost in time, like tears in rain. Time to die.”

In 2017, however, K´s death only prevents him from going out there and living a real love, with all the delights and the scars that that entails. Like Antoine de Saint-Exupéry´s Little Prince, who doesn´t want to become a grown up and lets himself be killed by a snake. Yes, nobody said it was going to be easy…

Acknowledgements

I would like to thank Bruna Camargo for the translation and John S. Bak for the English text revision

References

FRANZ, M.-L. VONZ. O gato: um conto da redenção feminina. 3. ed. São Paulo: Paulus, 2011.

HOPCKE, R. H. Guia para a obra completa de C. G. Jung. 3. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2012.

Blade Runner e os conteúdos simbólicos femininos no processo de individuação masculina

Anima: uma ponte com o inconsciente da psique masculina

Trinta e cinco anos separam 2049, de 2017, do clássico Blade Runner, de 1982. Muita coisa mudou nessas quase quatro décadas. Naquela época, por exemplo, quando se conseguia comprar uma linha de telefone, tinha-se direito a ações. Havia televisão pública no Brasil de qualidade e a Internet ainda era restrita às ficções científicas.

Para refrescar a memória, voltemos à 1982. Ao ser lançado, Blade Runner, dirigido por Ridley Scott, foi um fracasso nas bilheterias dos Estados Unidos provavelmente devido à sua estética futurista noir e temática complexa.

Com o tempo o filme passou a ser considerado um dos melhores filmes já feitos - a ponto de seu diretor dizer que talvez tenha sido sua melhor obra. O que fez com que as sete versões que o clássico teve desde então causassem ondas de amor e ódio entre críticos e público.

A trama do filme de 1982: no início do século 21, em Los Angeles, a corporação Tyrell desenvolve replicantes que, por serem tão (ou mais) inteligentes e fortes que os seres humanos, são enviados para a colonização de outros planetas. Um motim leva-os a serem caçados na Terra por um esquadrão de elite, os Blade Runner que dão nome à película. Em 2019, restam cinco deles, que serão caçados pelo policial Deckard (Harrison Ford). O eixo amoroso aqui é conduzido pelo policial com a última replicante de sua lista, Rachael (Sean Young).

Corte para 2017, na mesma Los Angeles do filme 2049. Uma nova espécie de replicantes é desenvolvida, aparentemente mais obediente. O Blade Runner agora a caçar os que saem da linha é K (Ryan Gosling), que se depara com um segredo: Rachael, apesar de ser uma replicante, teve um filho - ideia mítica da criança divina que na trama leva a uma possibilidade de revolução na linha do "vamos conquistar o mundo dos humanos". Que a julgar pelo cenário dark do filme não estão lá fazendo muita coisa de bom com o planeta mesmo.

Em comum, ambos os filmes abordam questões fundamentais que norteiam o ser humano, com destaque para ética e a busca do sentido para a vida.

Há coisas, no entanto, que não mudaram nestas quase quatro décadas. Uma delas é a importância da anima na vida masculina e, por extensão, nos relacionamentos amorosos.

E o que é anima em análise junguiana? Na verdade, a dupla anima e animus como arquétipos do inconsciente coletivo são uma das principais contribuições do psiquiatra suíço Carl Gustav Jung (1865-1961).

O psicoterapeuta junguiano estadunisende Robert Hopcke explica que "... Jung observou que, por trás da personalidade consciente masculina, parecia haver um lado feminino inconsciente com seu próprio caráter particular e seus próprios modos de agir" (HOPCKE, 2012, p. 104).

Para Jung, este lado mais caloroso, emotivo e espiritual de um homem podia ser percebido em seus sonhos, fantasias e projeções, onde assumia a forma simbólica de uma mulher.

Logo, a anima seria a ponte entre o homem e sua criatividade, sua amorosidade, seu prazer pela vida, enfim, sua alma.

No filme Blade Runner, de 1982, Deckard se rende à fantasia e foge com Rachael. Como se o príncipe tivesse se casado com a sereia transformada em ser humano do conto A Pequena Sereia, do escritor dinamarquês Hans Christian Andersen (1805-1875).

Segundo a psicoterapeuta analítica alemã Marie Louise von Franz (1915-1998), Andersen tinha lá suas neuroses relativas a relacionamentos amorosos, tanto que nunca se casou.

2049, no entanto, parece ser bem mais complexo nesta questão. A tenente Joshi (interpretada pela sempre ótima Robin Wright), chefe de K, o envia para encontrar e eliminar a criança. Em dado momento, diz que ele é um homem sem alma.

Ela tem razão. Mas até certo ponto. K. tem a seu lado Joi (interpretada pela modelo cubana Ana de Armas). Trata-se de uma acompanhante virtual, uma Siri que interage em tempo real e se transforma rapidamente para atender às vontades de seu homem.

Em um piscar de olhos, Joi transita pela persona da dona-de-casa perfeita dos anos 1950, ancorada num mundo pré-feminista, a preparar diligentemente o jantar de ambos. Para logo se tornar a companheira contemporânea, pós-moderna, com ouvido pronto para escutar a resposta à pergunta "what a day" - que dia difícil o seu, né?.

O psicoterapeuta Waldemar Magaldi sempre lembra que, ao ser questionado sobre como escolher o parceiro ideal, Jung respondeu: "Escolha alguém com quem você terá o que conversar daqui a 30 anos".

Apesar de serem um replicante e uma mulher virtual, eles interagem lindamente na arte da conversação. Joi lembra que K precisa de um nome, isto é, de ser tirado do plano do oceano indistinto do inconsciente e individualizado, batizando-o de Joe. K, simbolicamente renascido como Joe, reconhece as qualidades de Joi, e sua luta pela relação o faz ser mais ele mesmo.

Todavia, como sabemos, Joi é uma projeção. Tanto que um dos pontos altos do filme é a cena de amor entre os dois, da qual não falaremos mais aqui para não dar spoiler.  Ajustar a imagem da anima à da mulher real é um dos maiores, senão o maior, desafio masculino.

Em O Gato: conto da redenção feminina (FRANZ, 2011), Von Franz lembra que muitas mulheres ficam presas nessa rede da projeção que os homens podem lançar sobre elas.

Em 2049, a questão é resolvida com a morte simbólica de Joi. Mas atenção! No maior clima de alteridade, onde o feminino virtual se sacrifica (no sentido de tornar sagrado) para que o masculino possa se tornar ele mesmo a partir de uma relação real.

Na que talvez seja a pior cena do filme, contudo, K., agora Joe, tem uma morte triste ao som da mesma música que no primeiro filme, embalava a triunfal morte do replicante Roy (interpretado pelo ótimo Hutger Hauer).

Em 1982, a morte do replicante simbolizava a efemeridade da vida de replicantes, mas também, e porque não, dos humanos que não tinham consciência de estar em processo de individuação (https://www.youtube.com/watch?v=chIP3AvqLDo). Em português: "Eu vi coisas que vocês humanos nunca acreditariam. Ataquei naves em chamas nas bordas de Orion. Observei Raios-C brilharem na escuridão dos ares dos Portões de Tannhauser. Todos estes momentos se perderão no tempo, como lágrimas na chuva: hora de morrer.

Em 2017, no entanto, a morte de Joe - que o impede, portanto, de viver um amor real - parece simbolizar somente a falta de interesse dos produtores de fazer uma trilogia. Talvez uma simbologia per se de que a grande questão atual segue sendo, para todos, a das relações amorosas no contexto da alteridade.

Referências

FRANZ, M.-L. VONZ. O gato: um conto da redenção feminina. 3. ed. São Paulo: Paulus, 2011.

HOPCKE, R. H. Guia para a obra completa de C. G. Jung. 3. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2012.

* Dra. Monica Martinez, analista em formação do IJEP - Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa, especialista em Psicologia Junguiana, jornalista, jornalista, escritora, doutora em Ciências da Comunicação pela ECA-USP e pós-doutorado pela Umesp. Atende na Vila Madalena, zona Oeste de São Paulo. E-mail: analisejunguianasp@gmail.com. 

Para citar este artigo

MARTINEZ, Monica. Blade Runner e os conteúdos simbólicos femininos no processo de individuação masculina. Instituto Junguiano de Ensino e Pesquisa (Ijep). Disponível em: <https://www.ijep.com.br/index.php?sec=artigos&id=385&ref=blade-runner-e-os-conteudos-simbolicos-femininos-no-processo-de-individuacao-masculina#conteudo>. Acesso em: 14 dez. 2018.

When the enchanted prince turns into a toad, or the princess become a frog

Accepting the other as she/he is can make the loving partner better than she/he seemed to be.

I have a colleague who used to be a reviewer of popular novels. According to her, the books were planned in a standard structure. At the beginning of the story – usually held in an exotic location − there was always something preventing the heroine from being fond of the attractive, gracious and successful protagonist. By the third chapter there was a twist that led to a sexual relationship, often torrid.

Around the fourth or fifth chapter, another event “out of her control” led the young woman to know the hero better and even accept to commit to a relationship, most of the times “totally against her will”. Something like saying “yes, I do (sigh)” to the good-natured, “terribly” handsome, very wealthy man to save her father from bankruptcy or things like that. Near the seventh or eighth chapter, there was a turning point in the plot which led the young lady to find out that her true love has always been there, by her side. From there on it was a clear path to the happy ending, after all the reader had bought the book precisely for the implicit guarantee that the outcome would be no other than “and they lived happily ever after”…

Until one day my colleague was reviewing another unremarkable story when she noticed that she already had passed the middle of the book and none of the predictable conflicts had happened. She began to review the seventh chapter and, to her utter surprise, she read: “and then Steve has changed”. The author probably had forgotten to articulate the plot, she thought, had written chapter after chapter when he realized he had moved to far without any change and maybe did not want to throw the material away, deciding to “force” the good guy into a sudden twist, without further ado, only to maintain the structure of this type of novel and please its reader.

Obviously twists in love scripts (AMÉLIO; MARTINEZ, 2005) eventually happen in life. Even though they might seem abrupt in the eyes of the others, the fact is that they were cooked as slow food in the psychic processes. There are a number of phenomena involved in the process of structuring the child’s ego — understood in the Jungian context as a complex, an emotional charge constellated around a nucleus formed by an archetypal image from personal experiences of each individual. In the child, a representation of the feminine and the masculine is formed from the mother.

The boy will have the inner image of the feminine (anima) formed from the conscious relation with the ego of the mother or the figure who plays this mothering role in his early life. Therefore, the boy has a well-defined feminine figure — the anima is a unit. Hence, the fantasy of the “muse”: when entering adolescence, the young man knows precisely the kind of woman he looks for.

In the girl’s case, the inner image of the masculine (animus) comes from the unconscious of the mother or from the figure that plays this role. Jung said that it was not a unique figure, but a legion. The woman, therefore, has no fantasy of a “muse”. Thus, when entering adolescence, the young woman does not have a model of man so precise, but can fall in love with several facets of the masculine.

These archetypal images — which will be essential in the love relationship — are built from the child’s experience with the parents and from how they react in their relationships and with their environment. In case of having felt abandoned, for example, the child will react as if the world was bad. Well cared, as if the world was a good place, where one can live without fear. It is obvious that the child is not in a bubble, but inserted a social context. In any case, these are interpretations. The risk is that the psyche of the adult remains in the child stage, meaning to expect someone always ready to reach out to support the person in case of fall, to satisfy all his/her wishes, and to be taken care of.

The representations linked to the parental universe begin to be reviewed from puberty, when the first love experiences gradually begin to occur. At the beginning, in general, the love relationships are still platonic, gaining a materiality over the years, usually according to historical and social time in which the youngster is inserted.

What is interesting is that the love relationships — an integral part on this quest for the meaning that is given through the conscious experimentation of life — are like a soccer match. In the first part of the match, let us say from the age of 12 to around 40´s, the focus is on the formation of identity, going through the construction of the physical, emotional and mental bodies, which are anchored in the social and historical spheres.

Throughout this first phase of the adulthood, the youngster begins to test his own wings to take off from the family of origin and to consolidate his own family; to conquer his space in a professional world, some even manage to use the extra resources, either of time or finances, to support social works. In this phase, the loving relationship usually is based on the shadows unconsciously projected in the other, meaning the undeveloped and/or repressed points, in short, on the still unknown aspects of the young person which will be projected as on a screen over the partner. The German Jungian analyst Marie-Louise Von Franz (1915-1998) explains:

Sons or daughters who experienced the father as authoritarian (whether he effectively had been or not) have a tendency to project on all parental authorities — such as a teacher, a pastor, a doctor, a boss, the State and even the image of God — the negative “authoritarian” property and to respond to them in a correspondingly defensive manner. What is projected, however, when closely examined, is by no means merely an image of the memory of the father, but represents the authoritarian tendency of the son or daughter (FRANZ, 2011). 

According to the American Jungian analyst John A. Stanford (1929-2005), when a man and a woman project their anima and animus respectively on each other, there is the process of mutual fascination known as “falling in love” (STANFORD, 1980).

Nothing like a day after another and the intense coexistence to the enchanted prince turns into a toad, or the princess to become a frog. The projection that united the couple-until-death-do-us-part falls to the ground and, behind it, the other appears as it is — or has always been. Since a projection can only be exchange for another, it is not difficult at this moment to experience “falling” in love for a third person, a fresh new screen where the projection can be done again all over again.

The more a person knows her/himself, the less, in theory, she/he would project her/his unconscious contents in others, once she/he would be in the process of becoming aware of these unknown contents in her/him. Von Franz points out the five stages of this projection game: 1) the person becomes convinced that the inner and unconscious experience is an external reality; 2) there is the perception that there is a discrepancy between the projected image and the reality; 3) the person recognizes this discrepancy; 4) The individual acknowledges that had been wrong; 5) the person begins to search for the meaning of this projection in herself and not in the other (Von Franz Apud HOLLIS, 2015, p. 47).

If the person manages to integrate the shadows through psychotherapeutic processes, she/he will change, even if gradually. It may occur, in this case, her/his partner resist to change, leading to a conflict and, sometimes, to the end of the relationship. According to the American Jungian analyst James Hollis, there are two middle-age challenges, which he calls the “middle way”. The first one is the encounter with limitations, with weakening, and with mortality. It is therefore related to the image of the trio who touched Buddha and led him to the saga of enlightenment: the notion that there is no way to overcome, in materiality, old age, disease and death.

The second major deflation of middle-age expectations, according to him, is the encounter with the limitations of relationships (HOLLIS, 2015, p. 47):

The other Intimate who will satisfy our necessities, who will take care of us, who will always be present to support us, is finally seen as an ordinary person, like ourselves, also in need, and who projects on us expectations very similar to ours. Marriages frequently end in middle-age up, and one of the main causes is the enormity of childish hopes that prevail over the fragile structure between two people. The others will not and cannot satisfy the grandiose needs of the inner child, so that we are left and feel abandoned a betrayed (Hollis, 2015, p. 47).

As he points out, salvation, cure, is not out there. “Life has a way of dissolving the projections and we need to, in the midst of disappointment and discontent, begin to take responsibility for our satisfaction” (HOLLIS, 2015, p. 47). To the Jungian analyst, “(…) there is an excellent person within us, someone we barely know, and who is ready and willing to be our constant companion” (HOLLIS, 2015, p. 47-48). A possible analogy, maybe, was the protagonist of Beauty and the Beast, which recently appeared in the film version that features in leading role the British actress Emma Watson — better known as Hermione from the Harry Potter saga. 

Written in 1740 by the French Gabrielle-Suzanne Barbot, Dame of Villeneuve, and adapted in 1756 by Jeanne-Marie LePrince de Beaumont, the story is also known by the title of the Beauty and the Monster. The essence of the work is that the acceptance of the other as she/he truly is makes the loving partner reveal himself/herself better than he/she apparently is or seemed to be, at least in the eyes of her/his partner. By extension, it would be only when we abandon the expectations and tantrums of the child in us and accept the responsibility to grow up and seek within ourselves the meaning that moves our life, trusting that our psyche will show us the way, that we could finally try to live in a mature form.

This does not mean that everything will be perfect. But, at least, that we will not point a finger to the other one when the other four fingers of the hand in the gun shaped hand are pointing to ourselves.

When the curtain of the projections stage falls, the other can go from villain to the companion ally — with its flaws included — of this journey to the mystery and the unknown which life is made of, which can only be experienced through astonishment, gratitude, reverence — and, of course, as much tolerance and patience available we have. Yes, “and Steve has changed” from water to wine, all of a sudden, it is a fantasy that happens only in novels written with poorly stitched lines.

Dr. Monica Martinez, Psychoanalyst, is specialist in Jungian Psychology by IJEP (Jungian Institute of Education and Research), journalist and writer, holds a PhD in Communication Sciences from Journalism School and Artes (University of São Paulo) and a postdoctoral degree from Umesp (Methodist University of São Paulo). She completed a post-doctoral research at the University of Texas in Austin. Her office is located at Vila Madalena, West End of São Paulo, Brazil. E-mail: analisejunguianasp@gmail.com.

The author would like to express her heartfelt thanks to the translation from Portuguese to

Maíra Alves, Psychology undergraduate student, University of Sorocaba, Brazil. E-mail: mairaalves016@gmail.com.

Debbie Worthington, Psychoanalyst, Jungian Institute of Education and Research, Brazil. E-mail: djwmatos@hotmail.com